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Belén Valdepeñas - Sanación Energética - Feng Shui


Feng Shui>
Historia>
 
El FENG SHUI comparte su desarrollo histórico con la astrología y la adivinación chinas. Se remonta a tiempos mitológicos, aunque ningún dato histórico fidedigno nos revela cuándo y quién lo concibió por primera vez. No obstante, su íntima asociación con la antigua piedra imán china ha llevado a algunos a pensar que tal vez ya existiera cuando se inventó la brújula, logro que tradicionalmente se acredita al Emperador Amarillo, el gran héroe-sacerdote-monarca legendario de la antigua China, quien se supone que vivió alrededor del 2700 a. C. No hay pruebas históricas para esta atribución, pero una cosa es segura: el uso de la brújula en la China es muy remoto.
Existen pocos registros históricos antiguos sobre el feng shui, pero las excavaciones arqueológicas durante los últimos ocho años en China han descubierto de manera esporádica registros que datan de los siglos III o IV a. C., con referencias indirectas e información fragmentaria relacionada con él. Algunos expertos creen que el conocimiento y su práctica tal vez se formularan durante los periodos del Primavera y Otoño o de los Reinos Combatientes (770-221 a. C.), cuando la adivinación por el Yijing, la teoría ying-yang y el pensamiento cosmológico basado en los Cinco Elementos se elaboraron y escribieron por primera vez. Ello es posible, porque el feng shui está muy relacionado con dichos sistemas, en especial con el Yijing, supuestamente compilado alrededor del 600 a. C. Por Laozi, el legendario fundador del Daoísmo. Pero aparte de estas pruebas y especulaciones fragmentarias, hay poca información d fiar relacionada con el feng shui y su primer desarrollo. Con algo de suerte, las futuras excavaciones en China arrojarán más luz sobre el asunto.

No es hasta comienzos de la dinastía Han cuando aparece el nombre de un conocido erudito y estratega militar, Zhang Liang (230?-185 a. C.) en los registros históricos como un practicante del feng shui. Según la leyenda, recibió ese conocimiento de un sacerdote daoísta llamado Chi Songzi (Maestro del Pino Rojo). Algunos dicen que Zhang también fue discípulo de otro adepto famoso conocido como Huang Shigong, o Maestro de la Piedra Amarilla. Tradicionalmente se considera tanto a Pino Rojo como a Piedra Amarilla los padres fundadores del feng shui en la antigua China (aunque los historiadores tal vez lo cuestionen, pues creen que el feng shui es una tradición mucho más antigua).

El Maestro del Pino Rojo tiene una importancia especial para nosotros. Por lo general se lo considera el inventor o proponente del Método de las Nueve Estrellas, las Ocho Entradas y la Combinación de los Bagua del feng shui y que pronto pasaremos a discutir y a aprender. Las Nueve Estrellas aluden a las siete estrellas en la constelación conocida en Occidente como Osa Mayor (Ursa Mayor), más dos espíritus estelares imaginarios. Las Ocho Entradas se refieren a los ocho puntos principales de la brújula, y los bagua son los ocho trigramas básicos que emplea la adivinación del Yijing (se discutirá con mayor detalle más adelante).

Durante el período de los Tres Reinos, otro estratega y genio militar famoso, Zhu Geliang (181-234 d. C.), también conocido como Kongming, apareció en la historia china. Desplegó una formación táctica basada en los bagua para atrapar y destruir a sus enemigos, el ejército de Wei. Kongming era un gran maestro de la estrategia militar y del arte del feng shui, y se lo venera como fundador de su propia escuela.

La leyenda acredita a estos tres grandes maestros, Pino Rojo, Piedra Amarilla y Kongming, con la creación de los cimientos para todos los demás maestros del feng shui durante los siguientes dos mil años. Algunos creen que el Maestro de la Piedra Amarilla fue también la primera persona en introducir este arte en la cultura popular: como resultado de sus esfuerzos, el feng shui dejó de ser sólo una atesorada herramienta secreta usada por las minorías privilegiadas y sus poderosos reyes para gobernar al pueblo llano. El inició la tradición de elegir a los discípulos con talento para que extendieran este conocimiento al público.

Durante comienzos del periodo Han (c. 200 antes de C.) un autor conocido por el nombre de Qing Niao (Pájaro Verde) escribió un tratado de tres tomos sobre la teoría del feng shui titulado El Clásico del Pájaro Verde. Otro maestro famoso, Guo Pu (276-324 d. C.) apareció durante el período de los Jin Occidentales. Es considerado el autor del legendario libro sobre el feng shui llamado Zang Shu (El Libro de los Entierros). Por desgracia, sólo nos han sido transmitidos los títulos de estas tempranas obras acerca del feng shui; los propios escritos hace tiempo que se han dispersado, perdido o asimilado en otras obras. Las futuras excavaciones arqueológicas quizá desentierren partes de esos documentos originales, pero en la actualidad lo único que sobrevive son versiones posteriores, que con toda probabilidad se remontan a la dinastía Song (960-1279 d. C.). Incluso las reimpresiones modernas de esas versiones son difíciles de conseguir, y están escritas en una forma de chino clásico que resulta muy complicado de entender.

En el siglo VII d. C. Había numerosos escritos sobre el arte del feng shui. Pero tampoco han sobrevivido muchos; lo que queda es un puñado de títulos y unas pocas versiones posteriores debidas a escritores secundarios. Algunos consideran que la escasez de estos primeros registros escritos se debe en parte a la costumbre de transmitir la información a través de la recitación oral y la memorización, al igual que a la tradición de las enseñanzas secretas transmitidas en códigos de palabras de maestro a discípulo, un método que permitía a los primeros mantener su práctica y conocimiento fuera de las manos de los eruditos corrientes, los críticos y las minorías gobernantes. El feng shui era un arte clandestino que escapó de la atención y el alcance de los expertos generales del arte y la historia chinos, que, por lo general, lo han considerado como una colección de folclor y superstición. Pero siempre ha sobrevivido en el corazón y la mente del pueblo común.

El arte del feng shui alcanzó su apogeo durante la dinastía Tang (618-906 d. C.), cuando florecieron muchas escuelas y practicantes. Entre ellos figuraban ocho conocidos maestros: Yang Junsong, You Yanhan, Li Chunfeng, el maestro de Zen Yi Hang, el monje budista Shima Touto, Liu Baitou, Chen Yahe y FutuHong, también budista. Entre estos maestros Tang, Yang Junsong (c. 650 d. C.) tuvo la influencia más prolongada y el mayor número de seguidores, y a través de él, al igual que de los demás, nos han llegado muchas escuelas distintas de feng shui.

El interés en el feng shui y en su práctica se renovó durante la dinastía Song (960-1279 d. C.) en la que aparecieron muchos grandes maestros más. Entre los maestros Song, los más conocidos son Wu Aixian (siglo XI d. C.) y sus discípulos, Liu Qiwan y You Gongliang. Wu Aixian fundó una escuela llamada los Treinta y Seis Meridianos, y escribió un tratado sobre formas de montañas para emplear en el emplazamiento de terrenos funerarios y edificios residenciales. De los maestros Liu y You surgieron varias ramas de práctica e interpretación del feng shui que se emplearon durante las dinastías Ming (1368-1643 d. C.) y Qing (1644-1911 d. C.).

Se dice que en la mitad del milenio que abarcaron las dinastías Tang y Song más de cien escuelas rivalizaron y se enfrentaron entre sí. Todas empezaron con los mismos y básicos conceptos y teorías mitológicos y cosmológicos, para los cuales luego desarrollaron interpretaciones diferentes, a medida que se especializaban o concentraban en determinados aspectos del feng shui. Más adelante algunas escuelas fueron absorbidas o asimiladas por otras. La siguiente es una lista de las siete escuelas principales reconocidas y aceptadas desde las dinastías Tang y Song, las cuales continúan influyendo en los practicantes actuales:

1. Método de las Nueve Estrellas, Las Ocho Entradas y la Combinación de los Baguas.

2. Entradas Sorpresa y Jai de Escape.

3. Cinco Elementos Ortodoxos.

4. Montaña Doble, Tres Armonías, y Cinco Elementos.

5. Bagua y Cinco Elementos.

6. Vacío Profundo y Cinco Elementos.

7. Cinco Elementos Hongfen

Teoría>

La teoría del feng shui es cosmológica, y se basa en conceptos abstractos daoístas del Hombre y el Universo. Su objetivo es la unificación del Cielo, la Tierra, el Hombre y la Materia mediante la fuerza conocida como Esencia Suprema (taiji).

Los chinos antiguos creían que cuando se establecía esa unidad, el qi (la fuerza vital) entraba y salía con suavidad de todas las cosas vivas y no vivas, cuyo resultado eran acontecimientos buenos y positivos. El bloqueo del qi producirá lo opuesto: mal y desgracia.

Esta teoría de la unión del Cielo, la Tierra y el Hombre es el núcleo del feng shui, del cual surgen muchos mitos e historias populares. Este gran esquema de pensamiento cosmológico abstracto se entremezcló luego con las creencias populares, cuando los antiguos chinos pretendieron explicar tanto las fuerzas visibles como invisibles de la Tierra y la influencia compleja y misteriosa de dichas fuerzas sobre el comportamiento humano. Enfrentarse a los acontecimientos impredecibles de la vida no era el objetivo principal que buscaban; lo que más los atrajo fue la búsqueda espiritual que servía para consolarlos en tiempos de tragedia y penurias. Para los chinos antiguos, la integración del hombre y la naturaleza (no la conquista de la naturaleza por el hombre) es una preparación verdadera y necesaria para el reino espiritual en el que el hombre y el universo puedan ser uno. Su sabiduría popular les enseñó la capacidad de aceptar lo inexplicable y, al mismo tiempo, establecer unos cimientos concretos en la vida par conseguir paz, esperanza y sueños de continuidad y prosperidad. Para los chinos esta actitud es importante, consoladora y práctica; es la mente sobre la materia, la voluntad para seguir hacia delante. Pero también está enraizada en la armonía entre el hombre y la naturaleza, que crea una sinfonía humanista de un tipo muy especial.

Los aspectos principales de la cosmología del feng shui se conciben en los siguientes términos:

El Cielo es un concepto que abarca dioses, espíritus, estrellas (tanto en su sentido astrológico como mitológico); tiempo (incluyendo el ciclo de las estaciones y sus influencias); y todas las manifestaciones de los poderes y las fuerzas visibles e invisibles del cosmos Con el Cielo también están asociadas las diversas técnicas de adivinación, numerología y otras formas de pronosticación.

La Tierra y la Materia son términos usados para describir todos los objetos y condiciones terrenales, tanto visibles como invisibles. Los entornos geográficos; la orientación, posición y ubicación; los Cinco Elementos; los poderes y las fuerzas de la naturaleza; el orden natural del equilibrio y el contraste; las influencias invisibles e interrelacionadas de las montañas, los ríos, los árboles, las rocas, los animales, la gente, las casas, los objetos, y así sucesivamente...todos son parte de los reinos de la Tierra y la Materia. También están incluidos elementos de lo sobrenatural, como los fantasmas y espíritus que coexisten con el hombre en esta Tierra. Las dimensiones de lo invisible no tienen tiempo, espacio ni límites cuantitativos. Los antiguos chinos creían que todos compartimos el mundo juntos, ya sea favorable, dañino, pacífico o perturbador.

El Hombre significa la mente y el espíritu humanos que deben unirse con el Cielo, la Tierra y la Materia para que se realicen la armonía y el equilibrio. Eso se puede conseguir mediante el establecimiento correcto de una alianza positiva entre todas las fuerzas de la naturaleza, permitiéndoles fluir suavemente y alimentar la vida.

El taiji y el qi son términos únicos en la cosmología china, y a menudo se traducen como Esencia Suprema y Fuerza Vital. Los antiguos chinos creían que el misterioso taiji es el origen del mismo universo, que contiene las fuerzas opuestas del yin y el yang que a su vez son la fuente de la fuerza activa, invisible y dadora de vida llamada qi. Como el taiji es la fuente esencial de esa fuerza vital, es mediante el taiji como todas las cosas pueden unirse en una sola.

El qi carece de forma o dimensión, pero a través de él todas las cosas en el universo se manifiestan en los reinos tanto de lo real (visible) como de lo irreal (invisible). La decadencia física es la disipación del qi, y la muerte física es su ausencia. Es un gran concepto abstracto de la unidad y la armonía de todas las cosas.

Por lo tanto, los chinos siempre han pensado que las personas deben proteger y nutrir el qi para garantizar su continuo crecimiento y fluidez. El daoísmo nos enseña que alimentar el qi interiormente puede complementar la salud y la longevidad. De manera similar, la protección del qi dentro de una casa conducirá a la paz y la armonía. Este concepto especial del qi y de su existencia penetra en todas las ramas del arte y la filosofía chinos, desde la poesía y la pintura hasta la acupuntura, las prácticas médicas, la medicina herbal, los ejercicios físicos, las artes marciales y el feng shui.

Fundamentos>

Según los antiguos chinos, la posición y la orientación en el espacio son de la máxima importancia. La ubicación de nuestra residencia, lugar de trabajo y los objetos y posesiones con que nos rodeamos, pueden afectar nuestra actitud e incluso nuestra psique. El folklore y la mitología chinos nos enseñan que esas influencias conforman el comportamiento y la perspectiva de una persona hacia lo positivo o lo negativo, lo favorable y lo desfavorable, lo armonioso o lo perjudicial.
El arte popular chino de distribuir los objetos para fomentar la armonía y la buena suerte se llama Feng Shui. Este conocimiento antiguo nos capacita para buscar la paz y para un crecimiento nuevo a través de nuestra relación con los objetos que nos rodean, situándolos de modo que la gente (Hombre), el entorno (Tierra) y el espíritu (Cielo) formen una alianza armoniosa para el progreso. Existen ideas similares en la tradición occidental a las que a veces se llama “geomancia”.
El vocablo chino Feng significa viento, y Shui agua. La frase “viento y agua” simboliza “el viento ascendiendo a la cima de una montaña” y “el agua subiendo hasta su cumbre”, que unidos orientan las actitudes y los actos de una persona hacia el éxito. Los orígenes del feng shui se encuentran en la astronomía antigua, el conocimiento geográfico, la sabiduría popular china, la cosmología y la filosofía taoístas y el sistema de adivinación del Yijing (el texto clásico chino también conocido como I Ching, o Libro del Cambio). Los chinos antiguos entendían bien estas cuestiones. Su larga historia y experiencia cultural acumulada les proporcionó una tradición popular y una espiritualidad únicas que aceptaban y apreciaban dicho conocimiento. Estos ingredientes especiales generaron el concepto fundamental del Feng Shui de que la distribución de los objetos en posiciones favorables haría que las misteriosas fuerzas celestiales se alinearan con la gente o las cosas en la Tierra, aportando buena suerte a los practicantes inteligentes de este arte.

Los antiguos chinos también creían que la armonía y el equilibrio en la vida le llegan al individuo de fuentes tanto internas (“Antes del Cielo”, que significa la dote natural de uno) como externas (“Después del Cielo”, o las condiciones cambiantes del entorno personal), y razonaron que esas influencias podían aumentar o disminuir las posibilidades para tener éxito en la vida. Sin embargo, nada está garantizado para siempre, y no se debería creer ciegamente en la forma de arte del Feng Shui como una verdad absoluta. En realidad, es más como un escenario artístico, que nos proporciona una plataforma potenciada sobre la cual interpretar el acto de la “mente sobre la materia” para superar los obstáculos diarios. Más que cualquier otra cosa, su objetivo es crear un entorno positivo y favorable en el que una persona pueda vivir en armonía n el hogar y el trabajo.

Por tradición, un experto practicante chino del Feng Shui es también un astrólogo competente y un experto en la adivinación del Yijing, ya que estas tres artes están interrelacionadas y comparten raíces similares. El arte multifacético del feng shui integra todas estas ramas del antiguo conocimiento popular. También es importante saber que en el feng shui hay niveles diferentes de percepción; el espiritual y el intelectual deben estar presentes. AL escoger a un practicante hay que tener cuidado de elegir a alguien con integridad y elevados valores morales, con el fin de evitar “manzanas podridas”, y, así, un mal karma. Use su propio instinto y buen juicio antes de solicitar consejo a un experto; primero verifique las cosas y observe con atención. Como todos sabemos, los libros sólo versan teorías, pensamientos y métodos. Estos son los aspectos intelectuales del feng shui , mientras que la igualmente importante dimensión espiritual es difícil de demostrar en palabras, y todavía más ardua de percibir. Tales aspectos se encuentran más allá del alcance de mi misma.

El arte del feng shui se ha ejercido en China y en otros países asiáticos durante siglos, y prácticas similares eran conocidas para los antiguos egipcios, griegos, romanos, árabes, hindúes y las poblaciones nativas de América del Norte y del Sur. No espere convertirse en un experto de la noche a la mañana. Pero obtener un poco de conocimiento de estas artes, incluso a nivel de principiante, le puede ahorrar las complicaciones y los gastos innecesarios de buscar a un experto.
El conocimiento del feng shui chino tradicional (en todas sus muchas y variadas escuelas), por lo general, se transmite de una generación a otra, bien mediante una relación de maestro-discípulo, o bien a través de linajes familiares. Se trata de un asunto serio, y los maestros de este arte son agudamente conscientes de la necesidad de una selección correcta de discípulos. Alguien que carezca de la sensibilidad adecuada n puede ser un verdadero heredero, sino sólo un entusiasta informado. Después de todo, no se trata de un arte destinado a todo el mundo. De hecho, algunos maestros han muerto sin pasarle su conocimiento a ningún sucesor, y ello porque no tenían disponible un heredero apropiado. Por el mismo motivo, si el maestro se corrompe, entonces su arte y práctica pueden volverse “espiritualmente desconectados”. Esa persona podría ser muy peligrosa, para sí misma y para otra gente.
Los maestros tradicionales del feng shui están entrenados tanto en el feng shui exterior como en el interior. Dedican mucho tiempo a viajar por el campo y por los pueblos y las ciudades, aprendiendo a seleccionar buenos emplazamientos y a evitar los malos. Una brújula y un buen par de zapatos de marcha resultan buenos compañeros en esos viajes, mientras que un amplio conocimiento de teorías del feng shui, mitología, creencias populares, formas y rasgos geográficos, fuentes de agua, vientos reinantes, astrología, el Yijing y los diferentes tipos de usos que se les da a los emplazamientos (religiosos, residenciales, institucionales, y así sucesivamente) son esenciales para enriquecer esta clase de experiencia de campo. El feng shui interior se basa en los mismos principios y prácticas, ¡pero debería ser menos agotador!
Deben de saber que no necesitan comprar una brújula tradicional de feng shui , ya que son caras y muy confusas incluso para los que saben chino. No obstante, resulta interesante e instructivo tener una idea básica de su objetivo y empleo. Ello se debe a que la brújula tradicional china es tanto una herramienta como un diccionario portátil, diseñada especialmente para proporcionar todo tipo de información a las diferentes escuelas de feng shui y a sus practicantes.

Por lo general, una brújula china de feng shui está hecha con madera de boj, muy dura y resistente, y tiene forma circular, con un diámetro que va de 15 a 20 centímetros. A veces una brújula china antigua se puede fabricar con materiales exóticos, como el marfil o cuerno de animal, pero las modernas a menudo son de plástico. En el centro hay empotrada una brújula pequeña de metal con un indicador magnético con una mitad pintada de rojo (que indica el sur) y una mitad de negro (que indica el norte). Rodeándolo hay franjas concéntricas de información de feng shui inscritas en negro y rojo. Las brújulas chinas tradicionales pueden tener seis, nueve, doce o más franjas concéntricas de información, dependiendo de la escuela o método del practicante particular. De suma importancia son las demarcaciones de los 360 grados básicos, distribuidas a su vez en veinticuatro sectores de dirección (por lo general conocidos como las veinticuatro montañas), y los ocho puntos cardinales, representados por los bagua, los ocho trigramas básicos de la adivinación en el Yijing. En las franjas de información, que corresponden a los diversos sectores de información de la cara de la brújula, también se incluyen: dos sistemas numéricos chinos antiguos, Los Diez Tallos Celestiales y las Doce Ramas Terrenales, que se usan en combinación para contar el tiempo (horas, días, meses y años); los Cinco Elementos, y las veintiocho constelaciones o los pabellones estelares que reconoce la astrología china.

En el método de las Nueve Estrellas para el análisis del feng shui que vamos a aprender a usar, resulta innecesaria una compleja brújula tradicional: bastará con una brújula barata y convencional de estilo occidental. Ello es debido a que lo único que nos hará falta son los ocho puntos cardinales y los diversos grados para determinar las posiciones de los diferentes sectores de dirección. Algunas escuelas tradicionales de feng shui chino reciben a veces el nombre de “Escuelas Brújula”, mientras que a otras se les llama “Escuela de Distribución”, pero en realidad todas ellas, sean Brújula o de Distribución, deben determinar los puntos cardinales y las posiciones, y todas comparten reglas similares para colocar cosas como muebles y decoraciones, o elementos arquitectónicos como puertas y ventanas. De hecho, los nombres “Escuela Brújula” y “Escuela de Distribución” son en sí mismo designaciones creadas por los practicantes modernos. En realidad el término “Escuela de Distribución” alude a los practicantes que dependen únicamente de la distribución de objetos y cosas, que a menudo no emplean una brújula o métodos de feng shui reconocidos por la tradición. Esto es debido a que aprender cualquiera de las escuelas tradicionales antiguas de feng shui requiere no sólo tiempo, paciencia y comprensión, sino también obtener la aceptación de un maestro, lo cual no resulta fácil. En cualquier caso, existen ambos tipos de escuela, y cada una tiene sus propios seguidores y público.

El Yin y el Yang

Todas las cosas pueden verse en términos de dos tipos de energía: pasiva y activa, o yin y yang, que es uno de los principios fundamentales del Feng Shui

El concepto de yin y yang presenta un panorama amplio para ver al mundo y la forma en que lo afecta. Es posible ajustar las relaciones con otras personas y con el entorno para poder enfrentarse a situaciones favorables en vez de desfavorables. En última instancia, podremos utilizar nuestros conocimientos de yin y de yang para aprovechar más la vida con el mínimo esfuerzo.

Por ejemplo, en la época de luna llena, las personas se vuelven más yang, lo que significa que están más activas, desean salir más y se encuentran más sociables. De lo contrario, en la época de luna nueva, se vuelven más yin, más calmas, espirituales, relajadas e introspectivas. Por ello, si desea organizar una fiesta, los días anteriores o durante la luna llena, serán los días más aptos. Las personas estarán más abiertas y de humor para sociabilizar. En luna nueva, se arriesgará a que algunos declinen su invitación, y los que asistan, estarán aplacados.

Principios similares pueden aplicarse a la propia casa, a la dieta, al ejercicio físico, al trabajo y a las actividades recreativas. Todos estos aspectos tienen su lado yin y su lado yang, y uno puede hacer que trabajen a nuestro favor o en contra nuestra, de acuerdo con las necesidades de ese momento.

El Feng Shui es una herramienta capaz de generar armonía física en los edificios, los ambientes y las personas. La naturaleza de este arte se puede captar también en las antiguas culturas griega, romana y árabe. Esta antigua herramienta es sin embargo algo nuevo para nuestra arquitectura y nuestra cultura moderna. Es un sistema que ayuda a expandir nuestra consciencia para integrarla con la naturaleza. Nos llega en un momento crítico, en el que nuestra sociedad se halla abrumada por numerosos problemas. La debilitación de los sistemas ecológicos está afectando ya a la propia manifestación de la vida en nuestro planeta. Este método antiquísimo, con sus soluciones lógicas e ilógicas, nos enseña a crear ambientes de armonía. Con él tenemos la oportunidad de complementar nuestra cultura moderna (Yang) con la simplicidad de unas soluciones procedentes de un pasado remoto (Yin), a fin de crear la unidad del Tao.

Los tres secretos

Este ritual místico refuerza cualquier solución adoptada y también cualquier otro ritual aplicado previamente. El ritual de los Tres Secretos combina tres elementos: cuerpo, palabra y mente.

1- Cuerpo. El ritual del cuerpo usa gestos o Mudras que consisten en posiciones concretas de las manos o del cuerpo. El darse las manos es un ejemplo de mudra que expresa sentimientos de amistad. El Mudra de la Paz es una posición de manos que calma el corazón y la mente. Este Mudra se hace colocando la mano izquierda sobre la derecha, suavemente con los pulgares tocándose a la altura del plexo solar.

2- Palabra. El poder de la palabra contenido en los mantras fortalece la esencia de las emanaciones del Ch’i. Los Mantras más usuales son: Om Ma Ni Pad Me Hum y el mantra del corazón: Caté-Caté, Poro-Caté, Poro-Som-Caté, Bodé-Sojá.

3- Mente. Más importante que los mudras y mantras es la mente. El estado de consciencia, la intención sincera y la pureza de pensamiento es lo que establece el contacto íntimo con la fuerza creadora del Ch’i.

Pueden también usarse otros Mudras (posiciones de manos y cuerpo) y otros Mantras. Otro Mudra usado es el Mudra de la Liberación. Este Mudra se hace uniendo los dedos medio y anular con el pulgar. Cuando el pulgar está sosteniendo los dedos medio y anular, soltarlos, abriendo la mano y pronunciando el mantra de las Seis Palabras Verdaderas, Om Ma Ni Pad Me Hum. Los hombres con la mano izquierda, las mujeres con la mano derecha.

Todo objeto dedicado a equilibrar un área de actividad del Ba-Gua debe ser reforzado con los Tres Secretos. Cuando un espejo es instalado en la puerta de un baño, debido a que su elemento agua (agua que drena) está afectando un área de la línea del fuego, dicha decoración debe ser reforzada con los Tres Secretos. Cuando colocamos un a planta viva, uno de las adiciones menores de la tradición, para reforzar cualquier actividad de nuestras vidas, debemos siempre agregar la intención a través de los Tres Secretos.

El Feng Shui es un arte que se realiza paso, a paso. El hogar o centro de trabajo es un universo de energías. El Ch’i se refleja a través de las formas, los colores y las energías presentes. Podríamos imaginarnos que este universo de energías es como un gigantesco árbol de luz, con ramas, hojas, frutos, tronco y raíces. El árbol de energía debe mantenerse. El Feng Shui es la acupuntura del medio ambiente. El estudiante y el practicante procederán a reforzar las áreas débiles y a mantener el equilibrio de las fuerzas, complementando sus manifestaciones para realizar la unidad de la armonía del Tao.

Fuente: http://gentenatural.com/medicina/terapias/fengshui.htm 

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REFLEXIONES BUDISTAS

>El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional.
>Los extremos son como trampas o emboscadas; permanece en el medio, pero ni siquiera al medio te aferres.
>Cuando no tengas nada importante que decir, guarda el noble silencio. Si no puedes mejorar lo dicho por otros, guarda el noble silencio.
>Que cada uno de vosotros sea su propio refugio, ¿qué otro refugio podría haber?
>Todos los estados perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos.
>Mente clara, corazón tierno.
>Todas las cosas compuestas están sujetas al cambio. Porfiad con vigilancia para conseguir vuestra liberación.
>El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa.
>Vigilad, estad atentos, sed disciplinados, reunid vuestros pensamientos, cuidad vuestra mente.
>A un loco se le conoce por sus actos, y a un sabio también.
>Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones.
>En cualquier batalla pierden tanto los vencedores como los vencidos.
>Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así de estériles son las buenas palabras de quien no las pone en práctica.
>Toda enseñanza es como una balsa: hecha para hacer una travesía, pero a la que no hay que atarse.
>La verdad es aquello que produce resultado.
>Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbable ante la calumnia y el halago.
>Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla (la de la sabiduría). La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla.
>Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo.
>El único refugio de la mente es la atención.
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